ANTIGONE, IL DIRITTO A RIMANERE UN MISTERO

Che ne direbbe Antigone del fatto di essere stata trasformata nei secoli in un oggetto di studio per tanti scrittori, filosofi, sociologi, politologi, psicanalisti? Che ne direbbe questa eterna fanciulla seppellita viva nella sua “tomba, stanza nuziale, prigione sotterranea”? Certo s'incupirebbe di fronte alla curiosità morbosa di tanti pensatori contemporanei affascinati dal potere contenuto nell'essenza del mito la cui cifra è rappresentata dalla contraddizione: nella sua forza che è insieme la sua debolezza, nella sua complessità che contiene in sé una semplicità disarmante.

Cosa potrebbe mai dire lei che pure, dopo aver lottato fieramente per difendere ciò in cui crede, il proprio diritto di dare sepoltura al fratello Polinice in obbedienza a una legge non scritta, ma superiore a quella degli uomini, piange la propria dura sorte e invoca la memoria dei suoi cari che sta per raggiungere nell'Ade? “Guardate “dice “la sola, l'ultima discendente dei vostri re cosa deve subire e da che gente, per aver onorato la pietà”. Dimostrerebbe stupore Antigone, se sapesse di essere diventata un pretesto di filosofi e scrittori contemporanei che ci invitano a mettere in discussione le certezze del mondo, l'idea che dai tempi dei tempi, ma in particolare dai tempi della Rivoluzione francese, ci siamo fatti del concetto di democrazia, e che ci mettono in guardia contro i pericoli derivanti dalla democrazia stessa (Slavoj Žižek, Sibila Petlevski)? Che ne direbbe di essere stata elevata a rappresentazione irrisolta dell'essere umano in bilico tra la vita e la morte (Lacan) o al contrario, un simbolo “queer” della realtà deformata, eroina della parentala in crisi, della sessualità incerta, delle famiglie di fatto (Judith Buttler)? E, le piacerebbe sentirsi definire, come nel caso di Philip Weissman, un esempio di “psicologia della zitella”, la rappresentante di una figura femminile che esiste in quasi tutte le famiglie: la zia che non si sposa, quella che non ha figli ma proietta tutti i suoi desideri e le sue aspirazioni nella famiglia d'origine di cui diventa la custode?

L'Antigone che incontriamo in questa messa in scena ascolta con orrore e raccapriccio le varie teorie che la riguardano, sdraiata nella sua “tomba, stanza nuziale” lottando con un vestito da sposa che grava su di lei come un'oscura minaccia. Urla il suo strazio sperando che qualcuno l'ascolti, urla il proprio diritto ad essere padrona delle sue intenzioni, il suo diritto ad essere Personaggio. In quanto tale desidera sopravvivere al proprio autore, a qualsiasi autore cerchi di sfidarla. E sarà lei infatti a vincere, anche in questo caso, anche nei nostri confronti. Antigone. Vincerà il suo mito che rimane tutt'ora un mistero e una perenne contraddizione.

Laura Marchig
 
ANTIGONA, PRAVO DA OSTANE MISTERIJ

Što bi rekla Antigona o tome što je vjekovima pretvarana u predmet studija za tolike pisce, filozofe, sociologe, politologe, psihoanalitičare? Što bi rekla ta vječna djevojka, živa pokopana u vlastitom „grobu, vjenčanoj sobi, podzemnoj tamnici“?

Sigurno bi se natmurila pred bolesnom radoznalošću tolikih suvremenih mislilaca, očaranih moći sadržanoj u biti mita, čija je šifra predstavljena proturječjem: u njenoj snazi koja je ujedno i njena slabost, u njenoj složenosti koja u sebi sadrži razoružavajuću jednostavnost.
Što bi drugo mogla reći ona koja, nakon što se srčano borila da bi zaštitila ono u što vjeruje, svoje pravo pokopati brata Polinika u duhu nepisanog zakona, ali višeg od onoga ljudskog, plače nad svojom okrutnom sudbinom i priziva sjećanje na svoje drage, kojima će se pridružiti u Hadu? „Pogledajte“, kaže „jedinoga, zadnjeg potomka vaših kraljeva, što mora podnositi i od kojih ljudi, jer je odao čast milosrđu“.

Bi li se začudila Antigona, kad bi saznala da je postala izlikom suvremenim filozofima i piscima, koji nas pozivaju da preispitamo izvjesnosti svijeta, ideju koju smo stvorili o pojmu demokracije od pamtivijeka, ali naročito iz vremena Francuske revolucije, i koji nas upozoravaju na opasnosti koje proizlaze od same demokracije (Slavoj Žižek, Sibila Petlevski, itd.)? Što bi rekla na to da je uzdignuta do neriješene predodžbe ljudskog bića u ravnoteži između života i smrti (Lacan), ili naprotiv, simbol „queer“ izobličene stvarnosti, junakinja rodbine u krizi, dvojbene seksualnosti, neformalnih obitelji (Judith Buttler)? I,  bi li joj se dopalo da je definiraju, kao u slučaju Philipa Weissmana, primjerom „psihologije usidjelice“, kao predstavnicu ženskog lika koji postoji u gotovo svim obiteljima: teta koja se ne udaje, ona koja nema djece, ali usmjerava sve svoje želje i čežnje prema izvornoj obitelji, kojoj postaje čuvaricom?

Antigona koju susrećemo u ovoj predstavi sluša s gnušanjem i užasom razne teorije, koje se odnose na nju, ispružena u svome „grobu, vjenčanoj sobi“ boreći se s vjenčanom haljinom iznad sebe kao mračnom prijetnjom. Jauče svoju muku u nadi da će je netko čuti, viče svoje pravo da bude gospodaricom svojih nakana, svoje pravo da bude Lik. Kao takva želi nadživjeti svog autora, svakog autora koji je nastoji izazvati. A bit će međutim ona pobjednicom, i u ovom slučaju, i u odnosu spram nas. Antigona. Pobijedit će njezin mit koji ostaje i danas još misterij i vječita proturječnost.

Laura Marchig